NIHIL NOVUM SUB SOLE

Dice San Gregorio: triple es el modo de ser de los convertidos según estén en el principio, el medio y el fin. Una cosa es el principio de la virtud otra el progreso y otra la perfección en un estado.
En el orden del espíritu hay una doble libertad y una doble esclavitud. Hay una esclavitud del pecado y otra de la justicia y una liberta del pecado y otra de la justicia. Así San Pablo: CUANDO ERAS ESCLAVOS DEL PECADO ESTABAIS LIBRES RESPECTO DE LA JUSTICIA. PERO AHORA LIBRES DEL PECADO HABÉIS SIDO HECHOS SIERVOS DE DIOS.
Se ve cómo se relacionan: si soy esclavo en mis hábitos del pecado estoy libre de la justicia y si mis hábitos me hacen obrar bien soy obediente a ella.
Tomás despeja un equívoco contra el cristianismo que vería el hombre inclinado al mal. Por el contrario afirma: EL HOMBRE POR NATURALEZA ESTÁ INCLINADO A LA JUSTICIA  MIENTRAS QUE EL PECADO VA CONTRA SU INCLINACIÓN NATURAL. Es equivalente a decir: estamos bien hechos. Y no justificarse con el común: errar es humano.
Así el estar libre del pecado ES LA VERDADERA LIBERTAD y la obediencia a la justicia es la contraparte. Por las dos tiende el hombre al bien conforme a su naturaleza.
Por el contrario la verdadera esclavitud es la del pecado que se libera de la justicia. Así el hombre se aleja de su bien propio. Y el pecado lo lleva a la muerte según Pablo a los Romanos.
¡Vemos cómo nuestra época ha optado por la liberación que desconoce ese bien propio! Claro la justicia de la cual se libera es la determinada por Dios y se apega a una unidimensional que acompaña a la liberación. No hay nada nuevo bajo el sol. 

LOS GRADOS DE SANTIDAD

 Trata a continuación cómo los oficios se distinguen por sus actos y dice que la diversidad de los miembros de la Iglesia está ordenada a su perfección, a la acción y al decoro. Así los fieles tienen estados unos más perfectos que los otros. En otra distinción hay acciones diversas en oficios diversos. También hay diversidad en los grados de un mismo oficio. San Isidoro dice que hay muchos géneros de oficios pero el principal es el que tiene por objeto las cosas sagradas y divinas.
Y en los estados hay principiantes, avanzados y perfectos.

LOS ESTADOS DE LOS HOMBRES EN EL CUERPO

El estado se refiere en la inmovilidad de la condición de la persona. Hay diversos estados en la Iglesia. La gracia de la cabeza se reparte diversamente en sus miembros para que el cuerpo de la Iglesia sea perfecto. Y en sus funciones hay diversidad como lo expresa San Pablo. Y también orden y belleza como en una gran casa como se dice respecto de Salomón por la reina de Saba y Pablo del servicio mutuo de este cuerpo compacto en la fe y conexo por la caridad.
El concepto de cuerpo es dominante. Y el Espíritu los vivifica: SOLÍCITOS EN GUARDAR LA UNIDAD DEL ESPÍRITU MEDIANTE EL VÍNCULO DE LA PAZ. Cuando uno busca su propio bien se separa de esta unidad del Espíritu como la paz de una ciudad se destruye cuando cada uno se preocupa de lo suyo.
En cambio la distinción de oficios y de estados favorece más tanto la paz espiritual como la social ya que obliga a más hombres a dedicarse a las obras públicas.
Dios, dice San Pablo, ordenó de tal manera el cuerpo para que no hubiera escisiones y para que los miembros se preocupen unos de otros.
Tomás describe una obra perfecta que con ideologías epocales se destruyó. Destruir es algo que va motivando a los hombres desde el comienzo. Dios da y el hombre rechaza. Dificil es pegar luego el jarrón chino o rehacer un huevo. Por eso tener todavía a la Iglesia después de tales QUEBRADURAS históricas es un milagro.
 Pero el conato de destruir es una constante entre necios cuyo número es infinito y entre malos cuya identidad es oculta, como se ve en aquella obra de Chesterton: El hombre que fue Jueves.

UNIDAD DE LA VIDA ACTIVA CON LA CONTEMPLATIVA

La vida activa impide la contemplativa, dice Tomás cuando es mero ejercicio de las obras exteriores como en Marta. Pero no cuando compone y ordena las pasiones interiores del alma. Por eso San Gregorio: para conservar la ciudadela de la contemplación debe ejercitarse en el campo de las buenas obras. No hace mal al prójimo, sobrelleva con alegría el mal que a él le hacen, no se deja llevar por los bienes temporales. Así al volverse a su interior no lleva sombras de las cosas corporales o bien las descarta con la mano de la discreción. Así aquieta los fantasmas que impiden la contemplación. San Juan de la Cruz toma nota.
Prioridad tiene la vida contemplativa en sí sobre la activa pues su objeto es anterior y más excelente. Pero para nosotros aparece primero la vida activa. Dispositio praecedit formam aunque simpliciter secundum naturam est prior contemplatio.
Sin la vida contemplativa de los perfectos puede entrarse al cielo pero no sin la activa de los buenos.
Hay sin embargo un paso de una a otra en esta vida para que adquiera la acción perfección. Muchas veces el amor impulsa a los espíritus perezosos al trabajo y el temor obliga a los inquietos a la contemplación. Se enriquecen mutuamente.

UNIDAD DE LA VIDA ACTIVA CON LA CONTEMPLATIVA

La vida activa impide la contemplativa, dice Tomás cuando es mero ejercicio de las obras exteriores como en Marta. Pero no cuando compone y ordena las pasiones interiores del alma. Por eso San Gregorio: para conservar la ciudadela de la contemplación debe ejercitarse en el campo de las buenas obras. No hace mal al prójimo, sobrelleva con alegría el mal que a él le hacen, no se deja llevar por los bienes temporales. Así al volverse a su interior no lleva sombras de las cosas corporales o bien las descarta con la mano de la discreción. Así aquieta los fantasmas que impiden la contemplación. San Juan de la Cruz toma nota.
Prioridad tiene la vida contemplativa en sí sobre la activa pues su objeto es anterior y más excelente. Pero para nosotros aparece primero la vida activa. Dispositio praecedit formam aunque simpliciter secundum naturam est prior contemplatio.
Sin la vida contemplativa de los perfectos puede entrarse al cielo pero no sin la activa de los buenos.
Hay sin embargo un paso de una a otra en esta vida para que adquiera la acción perfección. Muchas veces el amor impulsa a los espíritus perezosos al trabajo y el temor obliga a los inquietos a la contemplación. Se enriquecen mutuamente.

LA SUSTANCIA ES LA CARIDAD EN SÍ MISMA

Dice San Gregorio: Grandes son los méritos de la vida activa pero son más excelentes los de la vida contemplativa. En algunos momentos las Morales son fuente de la Suma Teológica.
Tomás explica: La caridad es origen del mérito -para ello hay que remitirse a la exposición de la Caridad- y en primer lugar está la misma fuente de la caridad que nos llama amigos y al cual correspondemos. De allí procede el amor al prójimo. Así es primero Dios que lo que hacemos por Dios. Es pues más meritorio el amar la Verdad que es Él mismo. El ejemplo dado de Marta que sirve y de María que contempla, con lo cual inicia "lo que será después".
Hay quien por gran amor a Dios consiente en abandonar un tiempo la dulzura de la contemplación para mayor gloria de Dios. Así San Pablo. Y luego ad maiorem gloriam Dei salió Ignacio de la cueva de Manresa.
Tomás pone la distinción entre sustancia y accidente después tan vapuleada en los tiempos modernos. La esencia de la caridad es la unión con Dios y de la sustancia brotan los accidentes que son exteriores. Y aquella no se ve pero se concibe y estos se ven pero no son nada sin ella.
Al fin al cabo es lo que dice el himno a la caridad. 

La vida contemplativa y la vida activa han sido asunto de disputa y de preferencia. Hoy va casi perdida la primera, la que es excelente aunque menos urgente. Y como cada vez hay y habrá más urgencias adiós vida contemplativa. Pero en plena moralina actual y en plena destrucción posmoderna se abre el espacio de la vida habitativa y del LOGOS frente al Lenguaje. Y el LOGOS nos habla uno a uno. Aquí Tomás muestra la preeminencia de la vida contemplativa sin dejar la activa que tiene el imperativo de la construcción de la cosas humanas, en aquella época sin el propósito de la destrucción ideológica del pasado. Pero Tomás atiende y tanto Aristóteles da los argumentos de la preferencia como el Señor en San Lucas: MARÍA HAS ELEGIDO LO ÓPTIMO Y NO TE SERÁ QUITADO…ESTO ES LO ÚNICO NECESARIO. No quiero imaginar lo que sucedería hoy si no hubiera hablado así cuando a pesar de todo la vida contemplativa es cosa de menosprecio porque se lo ve a Jesucristo obrar solamente en esos tres años en que camina hacia la cruz. Los argumentos que hoy no podrían convencer que Tomás enumera son: Lo más excelente que hay en el hombre es la inteligencia que ve lo inteligible. Raquel frente a Lía. Lo más continuo que es María a los pies del Señor. Lo más deleitoso como también se ve en María en la serenidad frente a Marta. Además la contemplación de casi nada necesita para ejercerse y Marta necesita muchas cosas. Además la vida contemplativa se busca por sí misma. Y el salmo se pone de nuestra parte: UNA COSA HE PEDIDO AL SEÑOR: HABITAR EN SU CASA TODOS LOS DÍAS DE NUESTRA VIDA PARA CONOCER SUS DELICIAS (PS.26). Parece que estuviera en lo habitativo de hoy. Además se le adjunta el salmo 45: VACATE ET VIDETE QUONIAM EGO SUM. Sobre este salmo deberíamos abrir un excursus: No comparemos con la vida activa ni lo llamemos vida contemplativa. Quien hubiera seguido el tratamiento heideggeriano de la GELASSENHEIT vería cómo “nada hay nuevo bajo el sol”. Antes que la theoría y praxis podemos ser invitados a la Serenidad y encontrarnos en la cercanía del ser. Pero más todavía: recibiendo a quien dice YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA. “Eres inexcusable oh hombre” diría Pablo porque más cerca que ti mismo está Él, diría Agustín. Es cuestión de purificaciones y desnudez, diría Juan de la Cruz. Pocas palabras para buenos entendedores.

La vida activa ocupa nuestro estado actual y las virtudes morales la disponen para el fin de que versa la contemplativa. Luego cesará en el lugar de la contemplación, en el fin presente. En cambio la vida contemplativa que comienza aquí a gustar el fin persiste siempre.
Porque en la vida de los bienaventurados cesarán las obras exteriores menos el acto de la contemplación de quien es el Bien personal de cada uno y el gozo de todos.ALLÍ DESCANSAREMOS Y VEREMOS, VEREMOS Y AMAREMOS, AMAREMOS Y ALABAREMOS.
PORQUE DIOS SERÁ VISTO SIN FIN, AMADO SIN HASTÍO, ALABADO SIN FATIGA.
TODOS TENDRÁN ESTE DON, ESTE AFECTO, Y ESTA ACCIÓN. Así Agustín.
No habrá necesidad de enseñanza porque como dice Juan en su carta: lo veremos tal cual es y Jeremías: todos me conocerán.
Bueno se nos vienen encima todos los modernos y submodernos con la ciencia física en la boca y la técnica en la mano.
Sí: a qué estudiar y descubrir más si el ser de los entes estará ante nosotros y veremos cómo es el fin de toda cosa del universo "en expansión". ¿Si ya nos maravillamos por la inmensidad de las galaxias cuánto más de las posibles que son infinitas en número? ¿Y qué cuando estemos cabe el infinito simple, en el ser por sí y que ha sido para nosotros el "Padre nuestro"? Dejaremos de estudiar las finitudes infinitas para regocijarnos en lo infinito mismo que es...AMOR.
¿Hay más? Quizás los que no hayan querido seguiran un viaje virtual entre galaxias sin fin que dependen, claro, del infinito sr que es su ser.

LA ENSEÑANZA DE LA DOCTRINA

Se verifica la doctrina o enseñanza por la locución que es digno audible o exterior del concepto interno. Este es un objeto o materia de la concepción interior. Y desde aquí se procede a la acción con la verdad  que cuando es contemplada por delectación pertenece a la contemplación. En la acción comunicadora de la verdad el enseñar pertenece a la palabra o locución que es obra de la vida activa pero el vacar al verbo insertándose en la dulce doctrina es pertenecer a la vida contemplativa. Esto dice Agustín.

El mero comunicar la doctrina es enseñar. Así dice Gregorio: los varones perfectos anuncian a sus hermanos los bienes celestiales que ellos pudieron contemplar y encienden así sus ánimos en el amor de la verdad íntima. Aquí versa sobre la materia de enseñanza. Y al sabio compete enseñar como dice Aristóteles en cuanto puede expresar el concepto interior del verbo y así puede conducir a los otros a la intelección de la verdad.

Tomás hace una distinción entre el mero enseñar la doctrina y enseñar a los otros a contemplar la verdad.

Caso no considerado en la educación actual a pesar que el documento conciliar lo prevee. Hoy vida contemplativa es sospechosa de insolidaria por más que hemos visto el orden de la caridad que tiene su acto interior y el exterior donde la limosna espiritual 

es primera aunque no sea más urgente.

La célebre frase de Agustín: ALLÍ ESTAREMOS VACÍOS DE OCUPACIONES EXTERIORES, ALLÍ VEREMOS, ALLÍ AMAREMOS muestra la primacía de la vida contemplativa que hoy comienza aquí sobre la de la vida activa que hoy aquí termina.

EL MEDIO ENTRE LA VIDA CONTEMPLATIVA Y LA ACTIVA

Para acceder a la vida contemplativa deben extirparse los vicios con el ejercicio de buenas obras y contemplar a Dios con el alma bien purificada, es decir con la penetración pura de la mente. Y esta purificación resulta de las virtudes morales que pertenecen a la vida activa.

La vida contemplativa va a la verdad y la activa al ejercicio de actos exteriores para los cuales no pesa exclusivamente el saber sino el obrar, según Aristóteles.

Con cualquier acto de las virtudes morales se puede a través del ejemplo dirigir a los demás al bien: si esto es disposición para la contemplación entonces la integran si no se queda en la práctica.

La prudencia es al razón práctica y pertenece a la felicdad activa. Se ordena al fin de otras virtudes como recta razón de lo que se ha de hacer. Así cuando las virtudes morales se ordenan a conseguir el sosiego de la contemplación pertenecen a la vida contemplativa y por ende la prudencia que las comanda. Y la prudencia es medio entre las morales y la vida contemplativa.

MARTA Y MARÍA

María escogió la mejor parte y no le será quitada. El objeto de la contemplación es incorruptible y eterno y no tiene contrario y quien contempla es tambien incorruptible en el intelecto que se realiza sin el cuerpo. Así lo supieron los antiguos y Tomás. Nosotros estamos detrás de las partículas en el acelerador. También lo estuvo Demócrito sin el aparato.
Claro que aquí no es lo mismo el contemplar que en el cielo. Pero aquí con la incipiente caridad comienza. Pues la caridad conoce, como experimentó Agustín.
Es lo más puede durar en esta vida comparado con otros actos y se continúa en la patria ya que hemos sido hechos para contemplar alabando.
Hoy se valora el conocer cosas o más cosas y el hacer y hacer cosas y más cosas. Marta frente a María

LA DULCE CONTEMPLACIÓN

El ángel ve la verdad por una simple aprehensión, el concepto. El hombre en cambio llega a la intuición simple por mediación y paso de una cosa a otra.

La vida contemplativa consiste en un único acto término final del que recibe su unidad a saber la contemplación de la verdad pero el hombre llega a él a través de muchos otros. Aquí se recuerdan los actos preliminares: oración, lección, meditación. La contemplación es un final antes de la meditación donde hay estudio y está antes de la lección que recibe la palabra y así la oración es la primera en la recepción: INVOQUÉ Y VINO A MI EL ESPÍRITU DE SABIDURÍA.

En la contemplación se trata de Dios únicamente, la contemplación de la verdad divina, fin de la vida humana, eterna perfección de las alegrías, viendo cara a cara. En esta vida vemos en espejo  y no debe quedarse la criatura con los efectos en esta vida porque lo propiamente contemplativo es la misma verdad divina a la cual tendemos y para la cual hemos sido hechos, dice San Agustín. La vida contemplativa comienza aquí para perfeccionarse en la patria.

En esta vida no se puede ver a Dios. Pero hemos visto tratando del éxtasis que hay una situación intermedia cuando el alma no usa sus sentidos ni la imaginación. El caso del rapto es el de San Pablo. Quedamos en esta situación a merced de Dios. El podrá levantarnos con su luz para ver su luz.

La contemplación produce deleite. Se dice de la contemplación de la sabiduría: NO ES AMARGA SU CONVERSACIÓN NI TEDIOSA SU CONVIVENCIA SINO GOZO Y ALEGRÍA.

Ya el ejercicio de la contemplación es gozoso porque es una operación propia de nuestra esencia. Cita el célebre comienzo de la Metafísca aristotélica: TODOS LOS HOMBRES POR NATURALEZA DESEAN SABER Y ASÍ SE DELEITAN EN ELLO SI TIENEN EL HÁBITO DE LA VIRTUD DE SABIDURÍA.

Y si uno ama es deleitable ver a quien se ama. Así ayudados por la caridad contemplar a Dios es sumamente deleitable por ver y por amar.

Aunque sea imperfecta la contemplación que ahora podamos tener de las cosas de Dios es sin embargo más deleitable que cualquier otra contemplación. Así Gregorio:

LA VIDA CONTEMPLATIVA ES DE UNA DULZURA TAN ATRAYENTE QUE SACA AL ALMA DE SÍ MISMA, LE ABRE LOS SECRETOS CELESTIALES Y OFRECE A SUS OJOS TODOS LOS TESOROS ESPIRITUALES.

Y es durable por el objeto y por algo divino que llevamos en nosotros como lo reconoce Aristóteles.

VIRTUDES MORALES Y COTEMPLACIÓN

Las virtudes morales son dispositivas para la vida contemplativa porque su acto puede ser estorbado por la vehemencia de las pasiones que arrastran la atención de lo espiritual a lo sensible y es perturbada por los ruidos exteriores. Ellas refrenan las pasiones y acallan los ruidos de las ocupaciones exteriores.

Son causas motoras que perfeccionan la voluntad para que tienda al amor de Dios y del prójimo pero que no entran en la esencia de la contemplación. Disponen a la vida contemplativa en cuanto causan paz y pureza.

Hay conexión con la templanza cuando se pregunta si lo honesto es lo mismo que lo bello. La hermosura y lo bello consisten en claridad y proporción debida y Dios se dice bello como causa del esplendor y consonancia del universo. De allí la proporción del cuerpo y la belleza espiritual que consiste en la bien proporcionada conversación del hombre según la claridad espiritual de la razón. Esto es honestidad: belleza espiritual. Menos es la belleza visible. La faz de la honestidad despierta, si la vemos, un amor maravilloso a la sabiduría dice Cicerón. Pero la soberbia borra la sabiduría y descompone el esplendor y debida proporción que se hallan en la razón, la cual ordena en las cosas la claridad y proporción.

Así en la vida contemplativa que consiste en el acto de la razón por sí y esencialmente se encuentra la belleza. El libro de la Sabiduría dice: Me hice amante de su hermosura.

La s virtudes morales, especialmente la templanza que reprime las concupiscencias más opuestas a la luz de la razón, participan de la belleza que está en la sabiduría

VIDA CONTEMPLATIVA

La vida contemplativa consiste en mantener en toda la mente la caridad de Dios y del prójimo y permanecer religado al creador con un deseo único. Mas se dice de aquellos que principalmente tienden a la contemplación de la verdad. La intención es acto de la voluntad porque es acerca del fin. Por lo tanto la voluntad interviene pues mueve a todas las potencias, nos impulsa al conocimiento sensible e intelectual. El amor ama también el conocimiento intelectual mismo ¿Cómo? el amor a Dios se enciende al ver su belleza y cada cual se deleita en aquello para lo cual está coaptado. Así la vida contemplativa termina en el gozo que está en el afecto desde donde se dispara el amor como una flecha.

TOMÁS Y ARISTÓTELES

Ahora Santo Tomás coloca el tratado sobre los estados de vida y toca la división entre vida activa y vida contemplativa que es como en el fútbol un clásico (Boca River, Nacional Peñarol, Barcelona Real Madrid etc).
Y así lo primero que examina es si es conveniente tal división justificándolo con esto del libro noveno de la ética nicomaquea:
"LA VIDA HUMANA CONSISTE EN AQUELLO EN LO QUE MÁXIMAMENTE SE DELEITA Y A LO QUE MÁXIMAMENTE TIENDE Y EN ESTO QUIERE PARTICIPAR CON LOS AMIGOS.
Y unos se dedican a la contemplación de la verdad y otros a las obras exteriores. Así se divide la vida en contemplativa y activa.
Y el reposo de la contemplación no es igual a quietismo porque implica un movimiento perfecto interior. Si para el viviente vivir es existir, para el viviente vegetativo es nutrirse y crecer, para el animal es lo mismo más el sentir y para el viviente racional su esencia es su ser: cuanto más contemplativo su operación surge de su ser que tiende a obras exteriores o interiores. Por cierto hay una vida mixta donde ora predomina una, ora la otra.
Pero esta división es completa. Lía y Raquel, Marta y María son los testimonios claros. La esencia de la vida humana está específicamente caracterizada por el intelecto y éste es activo y contemplativo ya que su fin es conocer la verdad u obrar exteriormente plasmando obras o haciendo del obrar mismo su obra racional. La voluptuosidad es común con los animales sin duda alguna. Así lo propio del hombre es la razón práctica y la teórica más allá de lo voluptuoso.
Esto sí que es clasicismo para los hodiernos. Pero los muertos que vos matáis tienen muy buena saludo. La logotectónica con gran fuerza mantiene en vida lo muerto y todo esto está en el presente total de la Historia, otra que el presente del mundo de los modernos en sentido singular, a su vez otro que el del lenguaje submoderno.
Si nos enteramos de las novedades estamos en la actualidad.

ES MEJOR OBRAR JUSTAMENTE QUE HACER MILAGROS

El apóstol enumera las gracias en 1.Cor.12,9-10: A UNO LE DA GRACIAS DE CURACIONES A OTRO DE MILAGROS.

El Espíritu Santo provee a la Iglesia en lo que basta a la salvación a al caul se odenan las gracias gratis datae. Así eran el don de lenguas y el de elocución y estos se confirman por los milagros. Como escribió San Marcos: ELLOS SE FUERON PREDICANDO CONFIRMANDO EL SEÑOR SU PALABRA CON LOS MILAGROS QUE LA ACOMPAÑABAN.

El hombre aprende pues desde lo sensible y por los milagros puede alcanzar alguna cognición de lo que ha de creerse. Así son gracias gratis dadas.El profeta ve con el poder de Dios y el taumaturgo obra por lo mismo. Así Pedro curó a Tabita y también hizo morir a Ananías y Safira por su mentira pero siempre movido por Dios.
Los malos pueden hacer trasladar montañas y dar a los pobres pero no tienen caridad ¡Cuidado que hay signos engañosos del maligno como dice Juan!
Hacen prodigios los demonios por medios naturales.
Los verdaderos milagros los obra Dios para utilidad de los hombres y para confirmar lo predicado u honrar a alguien a quien quiere mostrar como santo y virtuoso.
Los malos pueden hacer milagros en algún caso, pueden profetizar y hacer milagros en su nombre, invocando el nombre de Cristo y los hombres honran a Dios por ello. Los santos son honrados y los que no lo son al invocar a algún santo y hecho el milagro lo dejan honrado.
A veces es oída por Dios la oración de los malos pues escucha a los pecadores. Así los que predican una doctrina verdadera a veces hacen milagros para confirmación de la doctrina mas no para testificar su santidad.
Los malos cristianos hacen milagros COMO SEÑAL DE LA JUSTICIA. SIN EMBARGO LAS OBRAS DE JUSTICIA SON MAYORES QUE LOS MILAGROS. 
¿Quien no piensa en los políticos que hacen buenas obras para ser votados?
Hay juicio de lo interno y ese le pertenece a Dios.

EL DON DE LENGUAS y LAS GRACIAS

El don de lenguas sirve para edificación personal para la devoción pero el don de la interpretación y de profecía es útil para utilidad común de la asamblea.
Las gracias gratis data se dan para utilidad de otros y el Espíritu Santo provee a los miembros de la Iglesia del don de la palabra no sólo para que uno hable de modo que pueda ser entendido por diversos individuos, lo que pertenece al don de lenguas sino también para que hable con eficacia lo que pertenece al don de locución. Primero para enseñar. Segundo para mover al afecto de manera que haga escuchar con gusto la palabra de Dios. Tercero par amover al amor de las cosas que en las palabras están significadas y las cumplan. Para ello el Espíritu Santo llena el corazón de los oyentes.
El Espíritu Santo obra de modo más alto que la técnica de la palabra. Así San Pablo en su predicación se apoya en la manifestación del Espíritu.
En lo que hace a las mujeres la obra se relega ea lo privado y no a lo público en la inmediatez paulina y tomásica.
Ahora ya es otro cantar.

EL RAPTO ES EXPERIENCIA DIRECTA DE DIOS MISMO

¿A qué facultad pertenece el rapto: la apetitiva o a la cognoscitiva?

En primer lugar pertenece al intelecto cuando es elevado hacia arriba por una inspiración reveladora, a la cual pertenece el éxtasis.

Así con respecto al término del rapto no podemos hablar allí de apetito porque éste dice inclinación al bien apetecible y aquí se mueve sola la voluntad sin ser arrebatada. Pero la causa del rapto puede enajenar la voluntad.

En el primer caso cuando la mente es arrebatada al tercer cielo ve con el intelecto y el afecto siente el paraíso. En ambos casos hay un exceso o éxtasis. Hay que ver qué lo motiva.

La misma esencia de Dios. Moisés y Pablo han sido llamados a escuchar palabras inefables las cuales no son para hablar a los hombres ¿Por qué? Porque exceden a la condición de la presente vida según lo de Isaías: ni ojo vio ni oído oyó…

Hay tres maneras de elevación. Una la imaginativa como la de San Pedro. Otra por los efectos como la del salmo: vi que todo hombre es mendaz. La tercera como la de Moisés y Pablo en su esencia. Así son dos doctores: uno de la ley vieja otro de la nueva.

Y para verlo en su esencia requerimos de su luz según el salmo: EN TU LUZ VEMOS TU LUZ. Esto es pleno y permanente en los bienaventurados o pasajero como en Pablo que pertenece a la plenitud de la profecía. Dios lo arrebató para mostrarle la vida en la cual será visto en la eternidad. El tercer cielo es el de la visión intelectual y no la imaginaria como la del Apocalipsis

Para aquella visión paulina queda enajenado de los sentidos. La esencia de las cosas se alcanza más allá de ellos y la de Dios por rapto para verlo en esencia en esta vida y por presencia en la resurrección hasta redundar la gloria en lo inferior y sensible. San Pablo vio y guardó en la memoria imágenes sin ser glorificado. Debía experimentar para fundar la doctrina cristiana por un iluminación sin separarse del cuerpo sino sólo suspenderse su condición sensible. El lumen gloria lo levantó a la visión y quedo arrobado sin distinguir nada corporal sino a Dios mismo. Esto no será así luego de la resurrección de los cuerpos donde veremos a Dios cara a cara y seremos semejantes a Él.

Si Pablo persiguió a la Iglesia y vio a Jesucristo quedando ciego no es mucho que no distinguiera su cuerpo en la visión del tercer cielo. Lo que sí es claro que él tenía que desplegar la doctrina y para ello fue a la visión en su fuente prodigiosa: Dios mismo. No hubo facultad de teología ni maestro como Gamaliel. Quizás duela a muchos pero esto no es una moral sino un experiencia de Dios por obra de su rapto. En su luz veremos su luz.

EL RAPTO NO ES TEOLOGÍA RACIONAL

Pablo fue arrebatado al tercer cielo. Muchos quieren hoy autorizar sus doctrinas posmodernas hundiéndolo en el primer siglo. Pero fue  arrancado y vio.
Y esto no es violencia. Cuando una piedra que tiene hacia abajo además es arrojada va con total fuerza. 
Este rapto es en espíritu porque hay otros sensitivos. Aquí el espíritu es elevado entre el cielo y la tierra como Ezequiel contra el cual nunca he escuchado la reprobación que le hacen a Pablo. Bueno Nietzsche no se ocupó quizás de él como de Pablo.
El hecho se testifica con humildad y el elevar la mente a Dios por el rapto no es contra natural porque el hombre tiende a Dios y no puede alcanzarlo sin Él.

LA PROFECÍA CRECE EN LO MISMO

Cuestiona si Moisés fue el más excelente entre los profetas. Y efectivamente es quien ha visto cara a cara a Dios he hizo milagros grandiosos.
La profecía más alta consiste en la visión intelectual y él tuvo esto: "el Señor le hablaba cara a cara como suele un hombre hablar con su amigo" Ex, 33,11.
En denunciar de parte de Dios fue máximo: dio la ley.
En el milagro hizo los portentos de Egipto representando a todo el pueblo.
Es cierto que se dice de Juan el Bautista ser el más grande por contemplar al Verbo encarnado.
No se compara sin embargo a la visión de los bienaventurados porque en los profetas la verdad contemplada está lejos porque viviendo en el cuerpo peregrinamos lejos por más que en un momento hayan visto efectos de la verdad sobrenatural. Y más lejos si ha sido por figuras. La visión de Moisés así no excede la profecía por más que haya estado ante la divina esencia.
La profecía se ordena al conocimiento de la verdad divina por cuya contemplación no sólo somos instruidos en la fe sino gobernados en nuestras obras según el salmo: ENVÍA TU LUZ Y TU VERDAD: ELLAS ME GUIARÁN.
En la historia de Abraham tiene su comienzo perfecto pero que a Moisés se le vuelve plena en la revelación del nombre de Dios y en la época de la plenitud de la gracia final por la revelación de la TRINIDAD:
ID Y ENSEÑAD A TODOS, BAUTIZÁNDOLOS EN EL NOMBRE DEL PADRE DEL HIJO Y DEL ESPÍRITU SANTO.
¿Qué más?

L A VISIÓN INTELECTUAL ES MEJOR

El objeto de la profecía es aquello que en el conocimiento divino está por encima de la facultad humana y así según su diferencia se distinguen las especies de la profecía.
El  futuro está en el conocimiento divino d dos maneras: de un modo como es en su causa y así se llama profecía de conminación que no siempre se cumple sino que se preanuncia por ella el orden de la causa al efecto que hay cosas sin embargo que se lo impiden; del otro cuando Dios conoce algo en sí mismo y así el futuro es de predestinación que no está en nosotros; otro cuando es por el libre albedrío del hombre y entonces es presciencia la cual puede ser de bienes o de males.
Hay según San Isidoro tres géneros de visiones:
la de los ojos corporales, la de la imaginación y la de la mente. Y también pone la división por el influjo profético.
Ahora se considera la que procede de la pura visión intelectual o la que se mezcla con la imaginaria.
Cuanto más alta es la manifestación de la verdad tanto más digna es la profecía. Si ésta conoce alguna verdad desnuda sobrenatural en forma intelectual  es más excelente que la que tiene forma imaginaria.
Esta es la mayor que todas aunque los profetas suelan tener ambas.

EL SOSIEGO DE LA RAZÓN CONCEPTUAL TOMÁSICA

La revelación profética lleva consigo cuatro cosas:

Influencia de luz inteligible,

Impresión de especies inteligibles,

Ordenación de cosas imaginarias y expresión de formas sensibles. Pero no hay abstracción de los sentidos cuando se representa alguna cosas a la mente del profeta por especies sensibles sean formadas por Dios como la zarza ardiente, sea para significar algo proféticamente como el arca de Noé que significa la Iglesia. Ni tampoco a la inversa en el paso de lo inteligible a los sensible. Pero hay momentos en que el profeta es arrebatado con la imaginación como le sucedió a Pedro en su visión.

Pero los profetas no siempre conocen lo que profetizan como es el caso de Caifás. Porque la mente del profeta es un instrumento respecto del agente principal. Y es movida a hablar, a hacer y aprehender. A veces el protagonista lo entiende y otras no como le sucedió a los soldados con la túnica de Jesús. Y esto no es perfecta profecía sino instinto. Sin embargo la perfecta es deficiente como instrumento.

De aquí vamos a la división de la profecía. Tomás aburre a algunos con su  sistemática y a nosotros nos da sosiego: el de la razón CONCEPTUAL

La santidad se verifica en muchos carismas individuales y aquí en el del filósofo que lleva a su consumación la época media, sumiso a la sabiduría de la misma época y a su desarrollo que se inicia en la diferencia absoluta dada en el Uno Bien de Plotino, en la mente Trinitaria de Agustín o la Trinidad en la mente iluminada desde Juan. Tomás cierra con la ciencia de tal sabiduría que deja una impresión que mueve a la razón obediente a la fe. Fe porque el principio está "más allá de la razón"aunque no es repugnante a ella. 

TOMÁS SIGUE CON LA PROFECÍA

Dios imprime en la mente del profeta un conocimiento de los futuros contingentes sin que los profetas vean a Dios. Y el hombre ve en la verdad primera la propia forma que en él existe en cuanto semejanza de la primera verdad resplandece en la mente humana y de ella posee el alma la facultad de conocerse a sí misma. 

Pero los profetas que ven cosas de Dios reciben la verdad impresa en la mente no ven la esencia divina sino en espejo donde se reflejan imágenes de la verdad. Por ello la profecía cesa cuando lo vemos cara a cara. Allí lo veremos en su totalidad y no los futuros contingentes que pueden ver los profetas.

Entonces conocemos en la imagen y semejanza de Dios su propia imagen: nosotros como seres autoconcientes, cosa que se realizará en el Nuevo tiempo con Fichte y Hegel.

Pero por gracia en la fe conocemos a Dios en espejo pero lo esperamos alcanzar para poseerlo y Él nos anticipa esto en la caridad, núcleo de la gracia. Esto es superior a toda profecia que solamente ha cumplido un cometido antes y podría cumplirlo ahora pero va por debajo de la gracia como germen de la gloria que ya poseemos hoy.

Dios se ha hecho hombre y sacramento. Más que esto nada. Toda la gracia en su ser dado en la EUCARISTÍA. Pero no nos anticipemos más.

LA CAUSA DE LA PROFECÍA Y SU FIN

La profecía puede parecer natural porque algunos seres presienten cosas del futuro. Además conocer los futuros en sus causas es posible al médico por ejemplo cuando conoce los efectos por experiencia. La claridad de la inteligencia y le experiencia los hace hábiles de anticipar los efectos.
Esto se diferencia del conocimiento que se obtiene por revelación que alcanza a cualquier cosa y es infalible.
Se menciona la capacidad que tiene el alma libre de la turbación del cuerpo para captar sutilezas como por ejemplo en los sueños o la afirmada por Platón con respecto a la pureza de la ideas y la del alma. Pero no puede conocer por sí los futuros que pertenecen a Dios como sustancia eterna.
Y Él produce a un tiempo la forma y la disposición para la profecía que no requiere predisposición natural alguna. Dios es la causa absoluta de la profecía.
A tal punto que ni se requiere bondad de costumbres porque es una gratia gratis data en utilidad de la iglesia en cambio la caridad es otra cosa: une a Dios que es raíz de la bondad. Pero no tolera el desorden de la vida de las pasiones pues exige gran elevación de mente. Se concede a los hombres la profecía para utilidad de los demás y para la propia ilustración. Su mente se comunica con la sabiduría divina por la gracia que los hace gratos a Dios como se dice en Sab.7,27 Pero es para utilidad entonces están más cerca de ser instrumentos y no está en la pura caridad que es amistad. De hecho los doctores que son pecadores comunican la verdad y no pretenden dañar a los cristianos. Dios da el don de profecía a quienes juzga oportuno. La amistad íntima con Dios que es la caridad es otra cosa.
Hay falsos profetas y lobos rapaces y demonios que algo saben profetizar y mezclan sus juicios falsos con verdad para inducir a error al entendimiento y al mal a la voluntad.
Nos vamos deslizando por terreno escabroso entre penumbras con la luz de la caridad que confluye en 1.Cor13. 
El mundo es complejo el camino que lleva a la vida es simple.

LA PROFECÍA SEMEJANZA DE LA PRESCIENCIA

La profecía según San Gregorio trata de las cosas pasadas, futuras y presentes. La luz bajo la cual las ve  es la divina de cuya unidad la profecía tiene su unidad específica aunque trate de cosas diversas. Los profetas dan ejemplo de ello.
Pero no conocen todas las cosas porque no ven el principio que es la verdad primera y luego conocen una cosa y no otra. Y así a un profeta se le revela una y a otro otra según el designio divino para un momento determinado. Dios es el principio infinito que rige su conocimiento puntual de algo en orden a su Providencia.
Por lo tanto no está sujeto a error porque depende de la presciencia divina que no excluye la contingencia de los futuros a quienes ve como presentes y determinados ad unum. En la mente del profeta se imprime como señal la presciencia divina que puede verse en los efectos considerando los futuros en sí mismos como en "una virgen concebirá y tendrá un niño" y otras en el orden de las causas cuyos efectos podrían ser de otra manera como cuando Dios no castiga a quien se amenazaba y se dice que se "arrepiente" por la penitencia de aquel.

LA PROFECÍA NO ES HABITUAL COMO EL AMOR

La mente del profeta no tiene un hábito permanente como es el del entendimiento que tiene una luz permanente y conoce los principios de cuanto está al alcance de la razón. Ahora el bien el principio de cuanto es objeto del conocimiento sobrenatural que por la profecía se nos da a conocer es el mismo Dios al cual no ven los profetas en su esencia. Lo ven en la patria los bienaventurados en quienes esa luz se halla en forma permanente y perfecta según el salmo: EN TU LUZ VEREMOS TU LUZ.
La mente del profeta requiere cada vez una revelación nueva como el discípulo que no alcanzó la aún los principios del arte y necesita ser instruido en cada caso por el maestro. CADA MAÑANA DESPIERTA MIS OÍDOS EL SEÑOR PARA QUE LE OIGA COMO DISCÍPULO.
Así se prueba que la profecía no es hábito. Para amar a Dios sin embargo que está como don sobre el entendimiento hay un hábito de la gracia. Es lo fundamental.

LA PROFECÍA NO ES HABITUAL COMO EL AMOR

La mente del profeta no tiene un hábito permanente como es el del entendimiento que tiene una luz permanente y conoce los principios de cuanto está al alcance de la razón. Ahora el bien el principio de cuanto es objeto del conocimiento sobrenatural que por la profecía se nos da a conocer es el mismo Dios al cual no ven los profetas en su esencia. Lo ven en la patria los bienaventurados en quienes esa luz se halla en forma permanente y perfecta según el salmo: EN TU LUZ VEREMOS TU LUZ.
La mente del profeta requiere cada vez una revelación nueva como el discípulo que no alcanzó la aún los principios del arte y necesita ser instruido en cada caso por el maestro. CADA MAÑANA DESPIERTA MIS OÍDOS EL SEÑOR PARA QUE LE OIGA COMO DISCÍPULO.
Así se prueba que la profecía no es hábito. Para amar a Dios sin embargo que está como don sobre el entendimiento hay un hábito de la gracia. Es lo fundamental.

ELEVACIÓN DE LA MENTE

Tomás pone ahora el tratamiento las virtudes peculiares de algunos hombres en especial en un ámbito y en otro. Hay gracias gratis datas: a uno se le da palabra de sabiduría a otro de ciencia.; a unos en la vida contemplativa a otros en la de la activa. Marta y María. Mas hay oficios diversos: apóstoles, evangelistas, pastores y doctores. Diversos ministerios.
En las gracias gratis datas unas se refieren al conocimiento y por aquí comienza llamándolas profecía.
LA ESENCIA DE LA PROFECÍA, SU CAUSA, EL MODO DEL CONOCIMIENTO, SU DIVISIÓN.
En la esencia hay que ver en primer lugar si es cosa del conocimiento
La profecía es conocimiento pues los profetas conocen cosas lejanas al conocimiento natural y se llaman videntes por ver lo que no se ve en el misterio y por ello se llaman también vates: A VI MENTIS "de la fuerza de la mente".
Y está asociada a la locución para edificación de los demás por eso hablan delante de los otros, pro-fetas, aunque Isidoro dice que hablan de lejos, de las cosas lejanas y futuras.
Y sus argumentos son operaciones con milagros. Pero no es inspiración afectiva porque hay intención de la mente para contemplar las cosas divinas: HIJO DEL HOMBRE PONTE DE PIE QUE QUIERO HABLARTE. Moción que se realiza por el Espíritu Santo: Y ENTRÓ EL ESPÍRITU Y ME PUSO EN PIE. Esto en Ezequiel. Y una vez que la intención (no la de Husserl) se eleva a las cosas divinas LAS PERCIBE. Pues el profeta dice: OÍ QUE ME HABLABA. Luego la inspiración se requiere para para la elevación de la mente. LA INSPIRACIÓN DEL SEÑOR DA INTELIGENCIA...EL REVLA LO OCULTO EN LAS TINIEBLAS.
Esto que leemos sí que es revelador y diferenciador de tanta superficialidad que escuchamos todos los días 

SAL PARA LOS HOMBRES

De los preceptos de la templanza en conexión con los mandamientos se destaca en primer término el adulterio: NO DESEARÁS A LA MUJER DEL PRÓJIMO.  Esto se opone grandemente al amor del prójimo y la caridad como dice el Apóstol es el fin del precepto.
El orden de la templanza, lo hemos dicho, nos lleva a la vigencia de la caridad. La lujuria es un grande enemigo indirecto de la caridad que es la plenitud de la gracia y el adulterio resulta maligno para alcanzar el fin. La confusión que reina hoy en este campo es fenomenal. La templanza simplemente ataja muchos males. Recordemos lo del ojo que es ocasión de pecado y que Jesús recomienda arrancarlo.
El decálogo se fija en principios evidentes por sí mismos. La soberbia no se prohibe pero sí sus efectos. La ira asimismo lleva al homicidio y al deshonor de los padres. El decálogo pone lo fundamental: EL AMOR DE DIOS Y DEL PRÓJIMO.
Uno no se explica porqué tantas bondades y gracias desde Dios pueden rechazarse. Los mandamientos son como la sal que evita la corrupción.

LA SANTIDAD DE LA MEDIDA

QUE EL DECORO DEL CUERPO NO SEA AFECTADO SINO NATURAL, dice San Ambrosio. Que nada falte a la honestidad y decoro y nada hable de lujo pues en el ornato exterior hay virtud y vicio.
Las cosas exteriores que utiliza el hombre consideradas en sí mismas no son viciosas pero puede serlo el uso inmoderado.
La costumbre es una medida en cuanto al uso de ropas y conductas que hay que respetar pero nunca con afecto desordenado o intención libidinosa. El afecto desordenado puede ser la vanidad en el uso de los vestidos lujosos o en el excesivo cuidado de ellos. La sencillez, la humildad lo curan. También se produce por defecto como en la  negligencia en el vestir cuando no se pone el cuidado requerido o por molicie arrastrando las ropas por el suelo. También puede darse vanidad usando los vestidos más viles y degradantes. TANTO LA SUPERABUNDANCIA COMO LA DEFICIENCIA DESORDENADA PERTENECEN AL MISMO GÉNERO DE JACTANCIA, dice Aristóteles en la Ética.
La moderación es lo natural donde luce la virtud. Cuando hay pompa l{icita es en el culto divino por la grandeza de los actos que se realizan. Mas cuando se busca satisfacer la vanidad o sensualidad peca. Pero en lo mismo puede pecarse por defecto o aún por superstición. Hay una regla invisible que arruina o justifica el acto. Si se usan vestiduras penitentes cuando uno predica penitencia como Juan Bautista, por ejemplo.
El ornato exterior es símbolo de la condición humana, los dichos y hechos denotan la dignidad humana.
Ahora el ornato de las mujeres en especial. El más antiguo de los libros de la Biblia dice: HE AQUÍ QUE LA MUJER SE ACERCA VESTIDA CON GALAS DE MERETRIZ PARA SEDUCIR LAS ALMAS, Prov.7,10. Puede sin embargo hacerlo para agradar al marido no sea que éste caiga en adulterio. Por eso dice Pablo que la mujer casada debe agradar al marido. Así no peca. Pero si el adorno se orienta en incitar a alguno peca mortalmente aunque si lo hacen por jactancia o vanidad será venial. Vale lo mismo para los varones. El adorno sobrio y moderado no está prohibido a las mujeres. El pecado mortal es siempre desprecio de Dios a lo que se une la lascivia. Los afeites no pueden darse sin pecado en cuanto afectan la natural medida o la naturalidad. Pero la costumbre cambia mucho las cosaas. El uso que se hace de las cosas y el fin que se persigue determina lo bueno o malo. Cuando se corrompe el fin se mezcla un arte {util con uno depravado.
He señalado puntos que están en la cuestión 169 a 2 que darán de pensar al lector cotejándo esto que acaba de decir San Juan Crisóstomo y Aristóteles que Tomás cita con naturalidad con la furia de nuestra cotidianidad actual. La clave está en lo más simple: medida y moderación ¡Quien la discutirá con argumentos modernos o posmodernos! 

LA EUTRAPELIA

Agustín nos recomienda ser indulgentes con nosotros mismos relajando un poquito la tensión del espíritu. El sabio puede luego ejercitarse en los juegos de palabra y obra. Esta eutrapelia es alegría. El alma proporcionalmente como el cuerpo requiere reposo. La vida activa y la contemplativa dan fatiga. Hay fatiga en la cuerda del arco si está muy tensa todo el tiempo y así en el espíritu que debe distraerse oero no en actos groseros, obscenos o disolutos. No hay que perder la gravedad del espíritu- Así aquí también en la eutrapelia hay virtud, Y esta virtud moderadora es modestia.
No hemos nacido para jugar sino para pensamientos sublimes dice Cicerón. Los actos del juego por sí no tienen otro fin que el aliviar la tensión espiritual la cual se ordena al bien. El espíritu es lo serio por sí.
En exceso pues del juego hay pecado. Así lo dicen los Proverbios: LA RISA ESTÁ MEZCLADA DE DOLOR Y EL GOZO TERMINA  EN LUTO. También Aristóteles habla del gozo externo que viene a cubrirnos como un manto distinguido del de la virtud que surge del gozo del  acto virtuoso mismo.
Esto será antiguo pero es procedente de la sabiduría que no pasa.

PERSEVERAMOS EN ESTA CONQUISTA

Cuando uno persevera en la conquista de lo que se ha heredado y vive en la inmediatez de lo que hoy se dice se escribe y se hace la diferencia es tan grande que se recuerda aquello de que EL ERROR EN EL PRINCIPIO ES ABISMAL AL AVANZAR.
Pues bien, nuestros progresos son tan profundos en el ámbito de la liberación que cotejados con la MODESTIA que pone San Pablo ante los cristianos de su magisterio nos sumen en un asombro como el de Ulises en aquel paraíso alejado del mundo conocido. "No estoy en Grecia" le decía a su madre en el Hades y más lejos llegó a estar de su hogar cubierto por los mares. Pero llegó tras ver la modestia de una princesa hija de reyes medidos por la sabiduría. Lo que él vio lo asombró porque el mundo no era así pero sí debía serlo. Y fue enviado en una nave de ellos infaliblemente a su patria por fin. La princesa misma era la NAVE ÉTICA: se llamaba NAUS-I-KAA.
Si la orden paulina acerca de la modestia pareciera vieja, está lo es más aún y hay que decir que es nueva en realidad porque no ha sido tratada. La moralina ha envuelto esta joya como otras machacando con intereses modernos que llegados a la posmodernidad la modestia seria incomprensible.
Estamos sin embargo ante su impresión salutífera que nos acerca, claro está, a la presencia de la MADRE DE DIOS ¿Quien sino? De la humildad venimos y pasamos a la modestia. Pura salud.
Damos gracias por el don de perseverancia ¡Qué bien nos haces modestia pasando del interior al exterior desde los movimientos hasta el ornato del cual hasta Aristóteles se ocupara!
Claro en el mundo nos atribula lo contrario pero hay que documentar que la sabiduría en todo tiempo siempre destacó la MODESTIA. Unos para aquí y otros para allá.

SIGUE LA MODESTIA

La curiosidad es un vicio porque versa sobre el apetito y no directamente sobre el conocimiento. Éste es bueno pero puede nacer soberbia de él y hacer de la ciencia un medio para ensoberbecerse. Además conocer la masa infinita de la materia del mundo por sí es un peso que niega y ciega para la suma verdad donde se halla la felicidad perfecta. EL apetito del bien debe estar regulado y la vanidad de los conocimientos filosóficos que no conducen a la sabiduría que es la persona de Cristo es obstáculo.notorio como lo dice el Apóstol.
Más abajo está la concupiscencia de los ojos. Afanarse en el conocimiento puede ser vicioso por dos conceptos. Primero si no se refiere a algo útil. Segundo si es para desear algo malo. Solamente es bueno si está ordenado a un fin bueno como por ejemplo el conocimiento intelectual que proceda del sensible Una cosa es la voluptuosidad y otra la curiosidad que no requiere que sean placenteros los objetos por más que lo pongan los curiosos en conocerlos. Los espectáculos hacen adúlteros y desvergonzados dijo Crisóstomo. Todo esto viene desde los Proverbios y es más viejo que todo.
Hoy el mundo del espectáculo domina por su amplitud de medios pero siempre fue igual y parece que lo será. Allí está el mérito de los mártires que hoy son quienes enseñan lo contrario al grandísimo movimiento de opinión, es decir en palabras del Señor: EL CAMINO ANCHO QUE LLEVA A LA PERDICIÓN.
La modestia virtud característica de quien quiere seguir a Cristo pasa por el conocer pero se ve en el exterior.Los actos externos deben ser racionales y la virtud moral se extiende a ellos. San Ambrosio es aquí requerido por su preocupación por lo que conviene a ambos sexos en el modo de conducirse con el cuerpo y el vestido. Ornato y buen orden veían los antiguos como cosa de virtud. EN TODO COMPORTAOS COMO CONVIENE A LOS SANTOS, dice Pablo.
Por lo tanto la moderación de los movimientos externos  se puede reducir como enseña  Aristótoteles a dos virtudes: en cuanto referidos a otros: afabilidad y amistad; y en cuanto espejo del hombre interior es la virtud de veracidad que nos manda a comportarnos como somos.

LA ESTUDIOSIDAD ES MODESTIA

La tentación de la serpiente que figura al diablo es para nosotros hoy una metáfora: diablo igual a serpiente que luego como castigo se arrastrará y comerá tierra. La forma sutil de atacar, lo mortal de su picadura la enemistad que tenemos con la serpiente la hace una metáfora perfecta. La debilidad de la mujer y su cercanía a la vanidad (ver: vanidad de la rosa en el Principito) y luego su influencia en su marido son de un realismo total. Pero claro:las palabras inferior y superior empleadas nos son odiosas hoy pero hay que verlas como la diferencia entre ambos y explicadas que frente a Dios los superiores serán inferiores y los inferiores superiores: es ley del Evangelio. María es la criatura que no tiene separación con Dios, es la máxima cercanía. El cambio evolutivo de la doctrina no destruye sino que incluye: María va ganando más y más espacio.
Volvemos a la modestia en su segunda especie que es la estudiosidad y de su vicio opuesto, la curiosidad.
Estudio indica aplicación intensa de la mente a algo y esto se hace conociendo. El conocimiento así es su materia propia.
¿Cómo pertenece a la templanza? Porque modera el apetito de conocer y estudiosidad modera tan bien este apetito que nos libra de la curiosidad y está comprendida en la modestia. Quien dice esto es el máximo exponente de la estudiosidad: Tomás de Aquino.
La estudiosidad nos estimula a la consecución de la ciencia de lo percibido con vehemencia pero no al exceso. La esencia de las cosas sin duda es objeto del conocer pero allí está el freno para no irse por las ramas.

LA TENTACIÓN

Tanto Agustín como Tomás afirman que el hombre que estaba inmune por la gracia podía y debía ser tentado para conocerse y resistir a la tentación. Si no resistió y conoció el pecado por causa de quien no recibió tentación pero lo eligió motu propio en cambio fue redimido y enseñado desde la humildad a decir: NO NOS DEJES CAER EN TENTACIÓN.
Entonces fue tentado en todo su espectro: El hombre compuesto de intelecto y sensibilidad fue tentado por la promesa de una ciencia que lo haría semejante a Dios y por aspectos sensitivos donde la mujer tiene el protagonismo. Aquí el diablo fue causa, agente principal y la mujer fue el instrumento. La mujer es más débil y más apta para la seducción y un medio magnífico para vencer al marido. Encontró pues al comienzo el diablo la única vía que tenía: la exterior. Y fue por la serpiente, reptando y acechando el talón de la mujer. Todo el mal ingresó por su mordedura pero todo el bien de la mujer débil  promovió su preciosa fortaleza en la humildad de su servidora, la cual debía protagonizar una nueva creación.
El pecado ha sido muy duro y la gracia lo ha sobrepujado por mediación, es cierto, del dolor.
Por eso el Verbo nos enseñó el: LÍBRANOS DEL MAL.

JUSTICIA ORIGINAL Y PECADO ORIGINAL

El pecado original fue circunstancialmente el más grave por el estado de perfección pero no absolutamente hablando por más que provenga de la soberbia.. Las consecuencias fueron máximas pues cortó el estado de inocencia y toda la naturaleza cayó en desorden.. No es pues el mayor de todos los pecados por ser el primero.
El pecado de la mujer fue más grave que el del hombre pues tuvo un grado mayor de soberbia y creyó en el demonio con su propuesta y se opuso por ella a la voluntad de Dios. El varón sólo confiando en sus propias fuerzas. La mujer incitó al varón a que pecara, quien por benevolencia y solidaridad se fue con ella al pecado y como no tenía experiencia de la severidad divina pensó que dicho pecado era venial en cambio la mujer se fue tras el pecado por orgullo y vanidad.
Dura parece la apreciación pero fue la descripción del escritor sagrado y lo que resultó para el linaje. María corta esto: así ve Dios a la mujer.
La muerte. Clarísimo en Tomás. Se repite siempre: es natural y en teología: viene por el pecado. Luego la muerte no puede ser asociada a algo innatural. Pero el hombre tuvo el beneficio de la justicia original:
                                  LAS FUERZAS INFERIORES SOMETIDAS A LA INTELIGENCIA
                                  LA INTELIGENCIA SOMETIDA A LA LEY DE DIOS
                                  EL CUERPO AL ALMA.
He aquí que PECÓ luego:
                                  SIN EL SOMETIMIENTO A DIOS DE LA INTELIGENCIA
                                  LAS FUERZAS CORPORALES SE REBELAN CONTRA LA RAZÓN
                                 CUERPO CONTRA ESPÍRITU DA LUGAR A
                                               ¡LA MUERTE! Y DEMÁS DEFECTOS CORPORALES
                                   el cuerpo está rebelado y se corrompe porque es compuesto y su forma, que es inmortal porque es simple, no tiene la fuerza del espíritu sobre la natura, que tiene a separase.
                                  SIENDO EL ALMA INCORRUPTIBLE TAMBIÉN DEBERÍA SERLO EL CUERPO.
                                   PERO QUITADO EL BENEFICIO DEL ESPÍRITU POR EL PECADO CONTRA EL ESPÍRITU VINO A SER NATURAL EN EL CUERPO CORROMPERSE.
                                   PERO EL ALMA ES INMORTAL.
Los primeros padres nos dieron su herencia como "natural". Pero la muerte no lo es sino del mero cuerpo sin espíritu. Por eso Dios sopló al comienzo y luego en la Resurrección que puso en claro esta esta verdadera naturaleza que nos parece hoy algo excepcional.
Luego la pena fue:
                                   LA PRIVACIÓN DEL BENEFICIO DIVINO QUE MANTENÍA LA RECTITUD E INTEGRIDAD DE LA NATURALEZA HUMANA.
                                  LA MUERTE CON EL RESTO DE LAS PENALIDADES DE LA VIDA PRESENTE de las cuales cada día hay un clamor universal por esta y la otra injusticia:
                                   ES DECIR HAY RECUERDO DE LA JUSTICIA ORIGINAL.
Así que: hay pena por parte de Dios y es catártica para curar la soberbia:
                                   LA MUERTE TE HACE CESAR Y TE DA LUGAR A PENITENCIA
Mas esto  sienten todos los enamorados de los goces de este mundo que surge de aquel orgullo:
                                  SON SENTENCIADOS A ENVEJECER.
A fe que esto no nos resulta natural: hoy hay mil modos de disfrazar el hecho inexorable e impensable cuando se es joven. Pero los buenos mueren bien aunque la muerte sea un mal.
¡Cómo defienden los mundanos su porcioncita y no les importa la muerte ignorando el pecado! Increíble el efecto del pecado en las enfermedades morales: el ruido que hace el mundo para olvidarse es fenomenal.

                               ¿Quien cree hoy en el pecado original, quien añora la justicia original?

                                En cambio es el acoso permanente por el juicio de algunos pecadores políticos y de la justicia como liberación de lo que queda de razón. Claro no pueden tolerar aquello de

                                                                MÍA ES LA JUSTICIA
porque sabed que                                     HABRÁ  JUICIO.

¿Mas cómo será pena del pecado parir con dolor, la sujeción de la mujer al marido, las espinas de los campos? Son naturales

LOS ÚLTIMOS SERÁN LOS PRIMEROS

El pecado del primer hombre fue la soberbia, claramente porque de ella vienen los demás. El primer hombre dio al linaje su rasgo: buscó la propia excelencia. Por buscarla desobedeció y no intervino la gula sino la persuasión de la serpiente que le ofreció la excelencia, cosa que Jesucristo rechaza en las tentaciones en el desierto. La ciencia estaba en la consecuencia de buscarla y a su vez sería medio de alcanzarla ¡Proceso en donde actualmente estamos con la biología que pretende dar la vida y quitarla!
La mujer creyó que era verdad lo que el demonio proponía porque nació en ella el afán de la propia excelencia que la hizo despreciar los preceptos. Hoy en día el proyecto de vida vale por la ley, los profetas y la pasión de Jesucristo.
¿Quiso ser como Dios? No en sí pero sí para determinar los hechos por sí misma. Tanto el ángel como el hombre quisieron ser norma para sí mismos no iguales a Dios en poder. El diablo quiso disfrutar del suo eminente entre las criaturas. Mas vio la caridad de Dios y la rechazó. La caridad iguala. El pecado consistió en querer ser Dios por sus propias fuerzas porque el secreto de Dios estaba en la humildad que recibe a Dios y diviniza por la caridad.
Creo que con esto basta para escribir un libro sacando consecuencias que explican todos los hechos desajustados del universo y trazan el camino estrecho que lleva a la vida.
Recomendamos la lectura de la Suma y además a procurar ingresar en el ritmo liberador de la humildad según las paradojas divinas. EL ÚLTIMO SERÁ EL PRIMERO Y EL PRIMERO EL ÚLTIMO.
Nos estremecemos con la belleza simple de la verdad.
HE AQUÍ LA IMPORTANCIA METAFÍSICA DE MARÍA.

SI IGNORAMOS LA SOBERBIA IGNORAMOS LOS PECADOS

Lo material del pecado esta en la conversión a un bien finito. Lo formal en la aversión al bien infinito. Por esto último es gravísima la soberbia porque nos hace despreciar a Dios por sí mismo. En los otros pecados la aversión viene como consecuencia de la conversión a bienes finitos.
¡Cuánto debemos orar para que no nos arrastre cualquier pecado a adquirir tal aversión! Porque la vehemencia del impulso de la ira y la concupiscencia son connaturales al hombre. Por ello es difícil de evitar. Pero la soberbia es gratuita y se disfraza entre las virtudes y por eso Dios para que la venzamos permite que otros pecados nos humillen. Pero el mejor remedio es la humildad misma Entre los pecados graves el primero es la soberbia que agrava la malicia de aquellos y es el último en desaparecer. LOS HOMBRES PERVERSOS Y SEDUCTORES VAN CRECIENDO EN MALDAD, se dice en II Timoteo, 3,13. Ella timonea todo..
EXCURSUS: Nunca he oído, entre otros temas tabú para los predicadores hodiernos, apuntar a los más grave y al sujeto que lo detenta ni hablar de ningún perverso como hace Pablo. Claro, está siempre latente el hecho que San Pablo es del siglo primero y hay que "resignificarlo". Digo: está latente porque no se atreven a decirlo ¡Ay qué daño es el de ignorar la causa del mal que tanto destruye para esconderse detrás de una moralina! Pero muy poco se menciona la palabra pecado. Obró la psicología mucho para borrarlo desde el origen con los célebres traumas ¡Pensar que entonces todos ignoraban a Freud y ahora lo reeemplazan por 2500 años de moral de las virtudes! Creen que esto es Física que supera su pasado. Mientras la soberbia hace su daño en psicólogos y pacientes, es principio de todo pecado. Todos creen que el mal es la humildad.¡Justo la virtud de María, madre de Dios! ¿No es llamativo? Porque sucedió algo con ella en la modernidad ¿No es cierto?
¿Por qué no es vicio capital? San Gregorio lo dice: CUANDO LA SOBERBIA, REINA DE LOS VICIOS, SE HACE DUEÑA DEL CORAZÓN LO ENTREGA A LOS SIETE VICIOS CAPITALES, LO MISMO QUE A CAPITANES DE UN EJÉRCITO DE DEVASTACIÓN, DE LOS QUE NACEN OTROS MUCHOS VICIOS.
Ejemplo: la vanagloria es manifestación de la excelencia que la soberbia busca. Y por ella odia la envidia que nace de soberbia. Está bien determinada y sin embargo se disfraza en cada afirmación científica o en la sagrada opinión, reina de la sociedad.

UN CLÁSICO PARA LA SANTIDAD

La soberbia es pecado mortal y es signo clarísimo de reprobación y la humildad de los elegidos. Hemos dicho: a mayor humildad mayor caridad que procede de Dios quIen encierra su predilección en los últimos y los hace primeros. Son los pobres de Espíritu o mejor dicho los mendigos, los que están vacíos y serán llenados. Y como la soberbia se opone a esto mata la caridad de la gracia.
La soberbia así es apostasía que se basa en sus propias fuerzas y en suprimir las sumisión. Si nos gloriamos, dice San Pablo, es con la medida con la que Dios nos mide. Negarse a esto es morir para recibir a Dios, es lo contrario del MAGNIFICAT que canta la ascención de los humildes y l hundimiento de los soberbios en su corazón.
A veces las virtudes son ocasión de soberbia porque una virtud puede ser causa de un vicio. La misma humildad puede serlo¡Tanta sutileza es la de la soberbia que se cuela por rmonjes que aspiran a la perfección y falsos santos! Podemos reconocerlos por los frutos.
Por eso es el pecado más grave porque nos hace despreciar a Dios no queriendo someterse a su ley. En cambio otros pecados lo hacen por ignorancia y flaqueza por querer otro bien . Los otros vicios nos alejan de Dios la soberbia nos opone a él.. Es pues el pecado más grave pues supera a los otros en aversión y encima acecha a las virtudes en sus obras buenas porque toda carne es paja como dijo Isaías.
La soberbia no por la conversión es el más grave, es decir por su objeto sino por la aversión que incluso agrava a los otros pecados, por ejemplo el de la infidelidad, que es menos grave si se tiene por ignorancia. Dios a veces permite la lujuria para despertar al orgulloso a fin de que humillado se levante.
Pecado mortal es el que mata de raíz la recepción de la gracia.

ORA ET LABORA

Un excursus. Ora et labora. La huerta es el mejor y más probado ejercicio o ascética de nuestra alma. Quito las hierbas vulgares, la cizaña, remuevo y remuevo la tierra, riego, hago surcos y siembro. El aroma que así despide la tierra, el lenguaje callado, la belleza simple nos colma. La expectativa de la germinación y el cuidado que ha de tenerse para protegerla, el delicado riego, el carpido posterior, la quita de hierbas que buscan ahogar las plantas ya crecidas, todas estas labores son de fácil aplicación al alma que es la tierra de las virtudes. Ellas, infusas por la gracia, requieren para crecer una dolorosa labor en nuestra alma hecha con oración y penitencia. Los sacramentos son instrumentos que las potencian.
Mirar y contar las virtudes, una a una, planta a planta, especie a especie implica conocimiento de ellas. Esa vigilancia gozosa y la cosecha gradual que resulta vida en nuestra alimentación tiene como contraparte dejar la tierra librada a sí misma y el alma. Se llenará de no virtudes, es decir de pecados y quizás haciendo, obrando en el mundo me justifique. Es decir compraré todo listo en el mercado buscando dinero afuera mío, es decir leyendo todo tipo de ensayos políticos de reforma social, veré afuera los obstáculos y eludiré el dolor de diferenciarme de mí mismo, eludiré el trabajo sobre la tierra, el método para hacerlo, la continuidad, que es lo más difícil cayendo en la inercia.
CREERÉ QUE DIOS DEBE VENIR CUANDO YA VINO Y ME DIO TIERRA E INSTRUMENTOS Y SENTIDO DE LA BELLEZA.
San Benito ya hizo Europa de las ruinas romanas con método de oración y labores sobre la tierra. A mi me parece oír la campana de las horas.
Esto es muy elemental y por eso se lo decía a mis nietos mientras reponíamos un cantero de albahacas. 

LA AMENAZA DE LA SOBERBIA

NO PERMITAMOS A LA SOBERBIA INFILTRARSE EN NUESTRAS PALABRAS Y SENTIMIENTOS, dice Tobías a su esposa.

Soberbio es quien pretende aparentar más de lo que es. La recta razón ordena a la voluntad a que se dirija a objetos que le son proporcionados. El pecado es pasar tal proporción. Es aquí apetito de excelencia desmesurada y busca dominar a los demás y desprecia toda subordinación.

Es un pecado especial pues tiene un objeto propio: apetito desordenado de la propia excelencia. Mas también es general en cuanto está en todo pecado al romper las ataduras como dice aquel texto de Jeremías: romperé..no serviré. Sin embargo algunos pecados son por debilidad e ignorancia. Pues se desprecia el precepto por soberbia o por ignorancia. La soberbia destruye directamente a la humildad. Buscando la excelencia destruye sin embargo toda virtud. Porque tiene un objeto propio pero que puede encontrarse en diversas materias. El amor desordenado de la propia excelencia puede encontrarse en campos muy distintos.

Donde está la humildad está la sabiduría. Por eso los soberbios sienten fastidio por la excelencia de la verdad que se alcanza con la dulzura de la humildad. HAS OCULTADO ESTAS COSAS A LOS SABIOS Y PRUDENTES Y SE LAS HAS REVELADO A LOS PEQUEÑOS. Quienes no sometieron su entendimiento a la iluminación de Dios fueron los soberbios, quienes lo han hecho se han encontrado llenos del Espíritu Santo. María es testigo de ello en el Magnificat y Jesús dirá que aprendan de él que es manso y humilde de corazón. Un mismo hilo une a la madre con el hijo como la túnica de la Pasión.

VERDADERAMENTE ES TAN GRAN BIEN LA HUMILDAD COMO MAL LA SOBERBIA.

Insiste Tomás en que la soberbia es APETITO DESORDENADO DE PROPIA EXCELENCIA FUERA DEL MARGEN DE LA RECTA RAZÓN. La razón es medida de la templanza y de las otras cardinales. La humildad es parte de ella junto con la modestia clemencia etc. En ella sin embargo resplandece una especie de sabiduría.

 La desmesura del arrogante hace que crea que el bien poseído procede de sí mismo, que sus dones son por merecimiento, jactándose de poseer lo que no posee y despreciando a los demás para brillar él.

Esto es tan manifiestamente omnipresente que debemos huir en sentido contrario de esta infección que nos amenaza.

LOS GRADOS DE LA HUMILDAD

La humildad radica en el apetito refrenando el ímpetu del mismo a fin de que no aspire a cosas grandes. Pero la regla de operaciones está en el entendimiento a fin de que nadie se engañe creyéndose más de lo que es. El estado ínterior  se denota así: POR SU ROSTRO Y MODO DE PROCEDER SE CONOCE AL HOMBRE SENSATO, Eclo19,26.

Se examinan los grados de la humildad de San Benito.

Temor de Dios y memoria de sus beneficios es la base de lahumildad

No aspirar desordenadamente a la propia gloria no siguiendo los movimientos de la propìa voluntad, regularla conforme al arbitrio del superior sin desistir ante los obstáculos.

Reconocimiento de los propios defectos y juicio de insuficiencia para cosas grandes al verlos, prefiriendo por ello a los demás.

En los signos externos no debe apartarse en sus obras de la vía común ni gastar el tiempo en palabras vanas ni excederse en el modo de hablar y reprimir la altanería en la mirada y cohibir la risa y demás signos de necia alegría.

Agustín aconseja que nos creamos interiormente inferiores a los demás sobre los que tenemos cierta potestad ya que todo lo recibimos de DIOS.

Recibimos la disposición llamada humildad y más que todo recibimos la caridad según esta disposición. A mayor humildad mayor caridad porque un vaso es más grande tiene más capacidad de contener. Muy elemental. Así María, aquel vaso dispuesto para recibir a Dios.

Hoy en día estos grados benedictinos serían una herejía para la modernidad. Así les va aunque se piensa que bien nos fuimos"liberando".Desde Nietzsche avanza tal presunción que llamamos finalmente soberbia. 

Y con aquel  freno benedictino aprovechado por pocos se fundó Europa. Así fue atesorando gracia para el día en que la perdiéramos.

HUMILDAD=HUMANIDAD

Cómo someterse a los otros por humildad es análogo a aquello de la caridad: para el dar y el tener seso se ha menester, es decir prudencia. Hay que estar muy en claro qué cosas debemos someter a los demás y en qué para ser humildes. Por de pronto lo hacemos por Dios a quien adoramos. En lo que hay de Dios en los demás nos sometemos. San Pablo dice a los Corintios: HEMOS RECIBIDO EL ESPÍRITU DE DIOS PARA QUE SEPAMOS LO DADO GRATUITAMENTE. En mi visión: la persona que somos ante su faz, como dice Pablo a los Efesios.

Nuestra propia persona no debe someterse pero tampoco debemos dejar lo de Dios, su persona en otro. Nosotros podemos tener más defectos que ofusquen nuestro rostro que otros. Por eso debemos humillarnos a otros pero interiormente porque la virtud es un acto interior.

El modo de la templanza es refrenar o reprimir el ímpetu de la pasión. La humildad reprime el movimiento de la esperanza a las cosas que nos sobrepasan. Es parte de la templanza porque implica cierta moderación de espíritu. Y Pedro certifica: CORRUPTIBILIDAD QUIETA Y MODESTA DEL ESPÍRITU.

La humildad no es la mayor de las virtudes pero sin ella no hay virtudes cardinales ni por tanto las teologales que nos unen a Dios ¿Qué más para la santidad? 

UBIQUEMOS A LA HUMILDAD

Por fin llegamos a la humildad. Pero adviertan cómo aquí no se habla de ella sola como en toda moralina(=moral sin raíz o con raíz en la opinión y no en la ciencia) Tomás nos la deduce de la modestia que a su vez es parte de la templanza. Esto es ciencia: reflexión del contenido universal del pensamiento puro.
Pero no es una virtud conocida por la razón de la primera época. Por eso se cita como posesión esencial de la virtuosa por excelencia: PUSO SU ATENCIÓN EN LA HUMILDAD DE SU SERVIDORA y aquello: APRENDED DE MÍ QUE SOY MANSO Y HUMILDE DE CORAZÓN.
Encontraremos así la humildad en medio de otra mayor, la esperanza que aspira al bien mayor que es arduo, que cuando por ello se nos retrae de alcanzarlo necesitamos la magnanimidad, tener ánimo para aspirar al mismo Dios y a la misma santidad de la cual se nos aparta diciendo la funesta opinión: ¡AH ESTO ES PARA LOS SANTOS NO PARA ALGUIEN NORMAL! Sí que la estupidez es un pecado contra el don de inteligencia que está a la orden del día, es más extendida que el mate en Uruguay.
Pero la humildad no es necesaria cuando nos creemos santos y queremos ser papas o anti papas, virtud para no aspirar desmedidamente a cosas altas. ¡Y miren que hay enanos encaramados  y no precisamente como Zaqueo.
Humilde dice nuestro santo etimologista es "pegado a la tierra" y aquí tenemos a la reina de los ángeles, María. En otro lugar Tomás la define como CAPACIDAD DE DIOS.
Este rebajamiento de sí mismo es laudable y opuesto a la gran soberbia que es la falsa humildad que busca su propia gloria, tan vista, hoy en pantallas Pero la juzga Dios porque reside en el juicio interior de la mente la que es verdadera.
Magnanimidad y humildad son virtudes cuando se sometan a la razón recta. Cuando se posee una perfección relativa siempre hay razón para la humildad. Porque delante de Dios todas las cosas son como si no existieran.. Por eso el hombre en cuanto tal se humilla a Dios de  modo que supera las relaciones de justicia con los hombres sometiéndose a ellos por Dios.
La característica de la humildad es matar los deseos de lo que excede a las propias facultades y esto se logra con el conocimiento de lo que le falta para alcanzar la perfección de la virtud. Esto pertenece a la humildad pero como norma directiva del apetito al cual modera.
Si se aspira a grandes cosas será con el auxiliode Dios y esto va con la humildad con la cual se busca  recibirlo. Pero la humildad se corresponde con el don de Temor.La sobreabundancia se opone pues a ella.
Esto sí que nos guía adecuadamente en la santidad: capacidad de Dios en la humildad implica sometimiento a Él y no querer más de lo que nos concede huyendo de la sobreabundancia ¿Pero qué más podemos querer que Dios mismo que se ofrece?

DE LA IRA A LA CLEMENCIA Y DE ESTA A LA MODESTIA

Habíamos llegado a la cuestión 158 con sus ocho artículos donde se determina que la ira no es pecado si hay  razón que la acompañe y es pecado no tenerla tolerando males o por el exceso fuera de la razón. La ira  con razón recta es el juicio. Las pasiones no han sido hechas en vano.. Lo hemos denominado así la ira del santo. Ahora corresponde en la ciencia tomásica la consideración de la crueldad contraria a la clemencia.
Cita para demostrar que es opuesta nada menos que a Séneca en de Clemencia. Él cortesano de Nerón tiene autoridad al hablar de clemencia que proviene de la suavidad que hace rebajar las penas en cambio la crueldad se inclina al rigor en las penas. Guardan relación con la misericordia.
La fiereza por otra parte se diferencia por el castigo al inocente por el placer de castigar como si fuera una fiera.  Una absoluta carencia de piedad llamada salvajismo. Si lo dejamos en el terreno semántico lo comprendemos. Aquí no se considera lo real porque Dios creó a los animales y vio que era bueno.
Inmediatamente se considera ahora la modestia, virtud potencial de la templanza. Y ahora se basa en Cicerón Ret. 2,54.
La vida del hombre debe estar moderada en todos sus aspectos por las virtudes correspondientes. La templanza lo hace de lo más difícil que son los placeres del tacto, la modestia en lo que no requiere tanta fuerza,las pasiones más débiles.
El Apóstol dice en Filipenses 4,5: MODESTIA NOSTRA NOTA SIT OMNIBUS HOMINIBUS.
Qué debemos moderar: Primero: EL MOVIMIENTO DEL ALMA EN BUSCA DE LA PROPIA EXCELENCIA ES MODERADA POR LA HUMILDAD. Segundo: deseo de conocimiento moderado por la estudiosidad contra la curiosidad. Tercero moderación en los movimientos y acciones corporales para realizarlos con decencia y honestidad, por ejemplo en el juego. Cuarto: moderación en el vestir. Abarca así lo interior y lo exterior.
Luego la fundamental humildad es parte de la modestia. Y será objeto de la próxima cuestión en el ritmo tomásico.

EL HACER DE LA VERDAD

Escuchando lo que se dice dentro del mundo y para el mundo lo que aquí decimos parece una exageración y aún una locura. Y simplemente pretendemos exponer el celebre final de la época media, la Suma Teológica fuera de toda determinación cultural o histórica proveniente de la así llamada "historia de la filosofía o de la teología".
Aquí en la esfera nuestra del lenguaje hay solamente lenguaje y si San Pablo ha enviado sus epístolas nosotros las recibimos y las leemos como destinatarios. Lo que hacemos con tales palabras es lo que ellas van consumando en nosotros a pesar de lo que otros quieran decirnos para interrumpir su efecto, por lo demás originado por quien habla y desde quien lo hace. Esto sí que es una "liberación".
En lo que hace a la Suma hacemos valer el derecho de aprender de ella sin cortapisas, sin aditamentos de escolástica o dogmática. En ella se sosiega una época de la Historia. Esto significa: se consuma, concluye con distinción, cortante. Lo que viene inmediatamente Duns Scoto y Guillermo de Okham se caen de este final perfecto. En vano podemos pegar una tetera que se estrella contra el suelo y querer tomar té luego con ella.
Nosotros aquí pretendemos ser santos y para ello debemos partir de Dios uno, Trino y Creador. Luego específicamente debemos conocer el camino que nos lleva de vuelta a Dios que es el de la gracia de las virtudes y así conocer los pecados que lo impiden. Luego el de la gracia sacramental que nos da el piso de ese camino, la realidad tangible, la mano que nos conduce y nos transmite el ser para ser precisamente santos. De la santidad de la cabeza redunda la de los miembros. La gracia capital de Jesucristo con los siete sacramentos nos hace alcanzar el fin último desde ahora.
Esto nadie nos lo puede robar porque ha sido consumado y debe ser conquistado mientras nos alimenta la palabra viva y sustancial.
Y he dicho todo para quienes tienen hambre de santidad: la verdad se hace obrA.
VERITATEM FACERE.

TODO DIOS EN CADA CRIATURA

                                   JUEVES SANTO

Día de la EUCARISTÍA explicada con el discurso de Jesucristo en la última cena. La Eucaristía en palabras que transcurren en el capítulo catorce y quince. Había dicho que era el pan de vida ahora dice que es camino, verdad y vida porque si Dios es el fin Él mismo es Dios, ÉL ES, YO SOY QUIEN CONTIGO HABLA, había dicho junto al pozo, pura cercanía frente al pecador, pura fuente de agua viva. Así quien lo ve a Él ve al Padre, sabiendo que viene del Padre y vuelve al Padre ya que es absoluta cercanía de igualdad. En ella y por causa de ella podemos pedirle cualquier cosa. Enseguida nos sugiere qué hemos de pedirle.

Amarlo para poder guardar sus mandamientos ¿Cuáles serán? AMAD COMO YO OS HE AMADO. Luego Él nos devuelve el amor rogando al Padre que nos envíe otro PARÁCLITO que permanezca. El mundo, la finitud en sistema que nos cerca no puede recibirlo. Claro está en esta finitud cambiante no puede recibirse a quien nos hace habitar y  permanecer. Es Dios en nosotros desde donde podemos vivir con el Hijo de Dios y amarlo y guardar su palabra y ser lugar espiritual de su manifestación o fenomenología, que no hará otra cosa que desenvolver lo que somos esencialmente.

En esa presencia eucarística, palabra hecha pan, con el Espíritu dado en nosotros, somos morada de las Personas divinas.

Para ello debe operar ciegamente el odio del príncipe de este mundo y llevarlo al sacrificio de la cruz donde cumpla el mandato que le dio el Padre. Aquí en la mesa anticipa su sacrificio. Sí, quita los pecados pero para darnos vida eterna, la suya. Lo que hay entre nosotros y Dios, EL MEDIADOR, EL CRISTO, EL UNGIDO lo LLEVA  el sacrificio que el jueves pone delante de su Iglesia A SU CONSUMACIÓN.

El CONSUMMATUM EST no es una palabra meramente descriptiva sino metafísica. EL SER SE HACE MÁXIMAMENTE PRESENTE AQUÍ EN CADA SER PARA SER ASIMILADO. Parece cotidiano y lo es pero asume en sí todo maravillosa y `prodigiosamente.  

LA SEMANA DE LA EUCARISTÍA

Semana Santa tiene un comienzo en la entrada de Jesús en Jerusalén, un medio en la insitutción de la Eucaristía y un fin en la resurrección. El día de la Institución de la Eucaristía envuelto en los preciosos discursos pone el centro en lo así llamado dogmático que el vicario de Cristo ha defendido hasta ahora. Lo último es de Benedicto: Sacramentum caritatis. En el punto diez estamos precisamente en el festejo de la Pascua por parte de Jesús y sus discípulos anticipando como se sabe su condición de CORDERO PASCUAL. Esto que es indiscutible sin embargo pretende ser considerado un rito. Aquí está la salvación celebrada en el mes de NISÁN con la luna llena. Pero para nosotros hoy es la comunicación llegada a su último grado de concreción del SER DE DIOS produciéndose el rescate de nuestro ser en Él: nuestra PERSONA elegida antes de la fundación del COSMOS. El pecado apenas es un obstáculo por eso entre los pecados el de la infidelidad es grave porque IMPIDE LA RECEPCIÓN DE LA CARIDAD QUE NOS UNE A DIOS O NOS INCORPORA A SUS SER PERSONAL. EN EL SACRAMENTO DE LA CARIDAD. Así Benedicto daba testimonio de lo que la Iglesia es que ahora parece que hay que cambiar toda. Debo pensar que el cambio depende de los receptores de la caridad. Se desocupan de todo lo que los tapona y obstruye o no. LA CARIDAD, EL SER D DIOS HA SIDO PASCUALMENTE ENTREGADO EL JUEVES SANTO ...LO DEMÁS ES CUESTIÓN DE DETALLE..
¿LOS FIELES LO SABEN? LEAN LA ENCÍCLICA DE BENDICTO QUE TODAVÍA VIVE
SACRAMENTUM CARITATIS

SANTOS POR LA FUERZA DE LA CARITAS

Somos santos por la fuerza metafísica. El ser es su ser. La palabra del ser lo expresa y él se expresa en ella. Dice: AGAPE. Por eso San Juan: DIOS ES AMOR O ESPÍRITU. Padre e Hijo espiran al Espíritu Santo y creando fuera nos hacen ...santos o personas para, en y por ellos.
Luego somos santos por necesidad. No somos por nosotros mismos o por casualidad planetaria como se cree. ¡Como si los planetas fueran algo permanente en equilibrio.Son como pensó milagrosamente Anaximandro: un cosmos entre acosmías.
Pero esto no es objeto de discusión metafísica entre la necesidad y la casualidad. Se nos dijo YO SOY QUIEN VENGO DEL PADRE Y HE VENIDO PARA DAROS VIDA ETERNA. Lo demás es explicación de su decir que late en nuestro corazón de niños anhelantes de la seguridad de un Padre eterno.
Somos santos en el Hijo de su amor, en el seno de la Trinidad, en la Persona del Hijo que es Jesucristo en la carne.No podemos ser de otra manera porque tal es la manera del ser:la Trinidad de Personas que son PADRE HIJO EN EL VÍNCULO DEL ESPÍRITU SANTO.
Podemos no querer aceptarlo y con ello pecamos contra el ESPÍRITU SANTO. Podemos no querer ser santos y tenemos en ello el precedente del espíritu angélico. No quiso el AGAPE, no quiso recibir el ser de Dios quiso su cosidad, su creaturidad, quiso que Dios fuese creatura o cosa, no quiso que fuera AMOR, aquello mostrado en Cristo, EKENOSIS. Aborreció ser el último para ser el primero. No es que quiso ser Dios SINO QUE NO QUISO SER COMO DIOS ES EN CRISTO. Rechazó la CARITAS, LA SANTIDAD.
No así nosotros que tenemos hambre de santidad.